Русская литература и евреи

Часть 1. Диалог культур



Еврейское влияние на русскую литературу обнаруживается уже в эпоху Киевской Руси. Первые летописи XI в. начинаются с библейского предания о вавилонской башне. Тогда же в XI в. был сделан перевод "Иудейской войны" Иосифа Флавия. В средневековой России большой популярностью пользовался не только сам труд Иосифа Флавия, но и его стиль и образ мышления, которые на протяжении нескольких столетий продолжали оказывать сильное влияние на оригинальные произведения русской литературы, в особенности — на военные предания. В 1106-08 гг. настоятель монастыря Даниил совершил паломничество в Святую Землю. Его отчет об этом путешествии, сохранившийся в копиях XV века, содержит ряд интересных описаний Иерусалима и его окрестностей.

Полемические нападки на иудаизм отмечаются еще до появления в России сколь-нибудь заметного еврейского населения. Так, митрополит Илларион в своем "Слове о законе и благодати", написанном в 1037-50 г.г., обвиняет евреев в том, что у них якобы отсутствует Б-жья благодать (избитое обвинение, выдвигаемое христианскими теологами на протяжении веков). Вполне вероятно, что нападки митрополита были вызваны страхом перед хазарами (в то время соседями и соперниками Киева), среди правящего класса которых был широко распространен иудаизм. В другом популярном в XII веке предании Мария молится за грешников, которых она встречает во время своего странствия в Ад. И только для евреев у нее не находится сочувствия, ибо они якобы убили ее сына. В этой доктрине русское православие не отличалось от западноевропейского католицизма.

В XV веке в Новгороде и Москве появляется ересь, приверженцы которой получили прозвище "жидовствующие". Так как большинство их произведений было уничтожено церковью, об этих еретиках известно лишь то, что они выражали сомнения в отношении некоторых положений христианской веры, включая Троицу и Непорочное Зачатие, и с большим уважением относились к Ветхому Завету, значение которого русское православие традиционно преуменьшало. Российские "жидовствующие" заново, по ивритским источникам (а не по существовавшим греческим переводам, как было тогда принято) перевели ряд библейских текстов, в частности, Псалмы и книги Даниэля и Эстер. Они первые перевели трактат по логике Маймонида. Некоторые русские церковные историки поддерживают ту малоубедительную версию, что эти переводы были выполнены такими евреями, как Феодор Евреин, для своих единоверцев, которые утратили знание иврита. К наиболее известным произведениям апокрифической литературы относится "Сказание о Кентавре", сохранившееся как текст XV века, которое основано на древнем еврейском предании о том, как Соломон строил Храм, не применяя железа.

В XVI веке некоторые западноевропейские антиеврейские филиппики были переведены с латыни на русский. Среди них выделялись произведения Николаса де Лира и вероотступника по имени Самуэль Жид. В следующем столетии к авторитету Ветхого Завета и библейским идеям часто обращались оппоненты официальной церкви. Выдающийся пример — протопоп Аввакум (1621 — 1682). Написанное им самим "Житие протопопа Аввакума" (1672-75 г.г.) является вехой в развитии современного русского литературного языка.

Первым русским театральным представлением, которое состоялось в Москве в 1672 г., была немецкая инсценировка Книги Эстер. Первые пьесы на библейские темы для московских театров были написаны Семеном Полоцким и немецким лютеранским пастором Готфридом Григорием, автором нравоучительной пьесы об Адаме и Еве, а также инсценировок преданий о Юдит, Даниэле, Давиде и Голиафе.

Библейские образы и аллюзии так же характерны для позднейшей русской литературы, как и для других литератур, и библейские мотивы регулярно появляются в произведениях русских авторов XIX века. Таково торжественное заявление о предназначении поэта в "Пророке" (1826) Александра Пушкина (1799 — 1837). Из позднейших, предреволюционных писателей, Леонид Николаевич Андреев (1871 — 1919) написал драму о Самсоне ("Самсон в оковах", 1925), а Александр Иванович Куприн (1870 — 1938) опубликовал "Суламифь" (1908), стилизованную романтическую историю о Соломоне. Их современник, еврей Аким Львович Волынский написал критическое исследование о Библии в русской поэзии.

Последнее десятилетие перед Октябрьской революцией 1917 г. отмечено резким ростом интереса, как к библейской, так и к современной литературе на иврите. Интерес к последней был обусловлен тем, что многие из отцов-основателей новой ивритской письменности, и, прежде всего Бялик, были русскими евреями и продолжали жить в России.

Владимир Жаботинский переводил Бялика на русский, и благодаря этому Бялик получил широкое признание как у писателей (например, Горький), так и среди публики. Среди переводчиков и популяризаторов современной ивритской поэзии на рубеже веков были выдающиеся русские поэты-символисты Валерий Брюсов (1873 — 1924) и Федор Сологуб (1863 — 1927); несколько позже в этом жанре появились произведения поэта-эмигранта, полуеврея Владислава Ходасевича. Путешествие в Палестину вдохновило некоторые поэтические произведения другого эмигранта, Ивана Бунина (1870 — 1953).

После революции произведения на библейскую тематику, естественно, впали в немилость, но примечательно то, что два писателя-еврея послесталинской эры вернулись к библейским темам, выразив тем свой дух протеста. Семен Исаакович Кирсанов, опубликовавший поэму "Эдем" в конце 1940-х годов, написал "Семь дней недели", антиматериалистическую эпическую поэму, основанную на предании о сотворении мира; Иосиф Бродский также написал большую эпическую поэму под названием "Исаак и Авраам", которая, как и другие его произведения, были впервые опубликованы на Западе ("Стихотворения и поэмы", 1965).