Финансовый кризис — возможность духовного роста?

Одним из серьезных препятствий для ведения духовного образа жизни является необходимость зарабатывать на жизнь материальную. По мнению последователей хасидизма, именно по этой причине 12 разведчиков, которых Моше Рабейну отправил на разведку в Землю Израиля, «забраковали» обещанную евреям территорию. Они предпочли жизнь в пустыне, в окружении облаков славы, с манной и колодцем Мириам, отсутствие материальных забот и посвящение всего времени изучению Торы, молитве и размышлениям. Они не хотели селиться в «стране, губящей своих жителей», жизнь в которой полна земных, сугубо материальных забот.

Как бы то ни было, для большинства из нас «духовный рай» не является тем, чего мы желаем. Среднестатистический человек все же «поселяется в стране» и живет по ее правилам. На самом деле, таким образом достигается цель Сотворения Мира: мы совершенствуем материальный мир и делаем его местом Б-жественного присутствия. А такую задачу невозможно решить, проводя большую часть жизни в изоляции от вещественного, материального существования.

(Несмотря ни на что, Тора говорит нам о необходимости оставаться отстраненным в вопросах добывания средств на материальную жизнь: «И будете есть то, что заработали руками…» говорится в Псалмах, и это означает, что разум и сердце мы должны оставить свободными для достижения высших целей. Известная притча рассказывает нам о хасиде, который большую часть своего времени начал уделять своему делу — продаже обуви. Любавичский Ребе Шолом Дов Бер (1860-1920) сказал ему: «Ноги в ботинках меня не удивляют. Но чтобы в ботинках была голова?!»)

Как бы то ни было, большинство из нас все-таки заняты материальными заботами. Мы частенько обнаруживаем, что полностью погружены в решение земных проблем. Означает ли это, что мы потеряли свою духовность? Может ли Б-жественная душа человека выдержать гнет «земной жизни»?

Воды великие

Рабби Шнеур Залман из Ляд цитировал слова царя Шломо из Песни Песней: «Воды великие не погасят любви, реки не затопят ее». В хасидской традиции эти строки получили следующее толкование: «воды великие» относятся к финансовым неурядицам, которые опустошают душу. А «реки» — это мирские мысли, грозящие уничтожить природную любовь души к Б-гу.

В этом отрывке речь, безусловно, не идет о человеке, обладающем духовной чистотой. Не говорится здесь и о необходимости воспитать и удерживать в себе умение лишь частично быть вовлеченным в мирские земные дела. Скорее имеется в виду тот, для кого мирские заботы подобны бурному и бесконечному течению реки.

Четвертый Любавичский Ребе Шмуэль (Махараш) (1834-1882) очень подробно разобрал этот синдром. По его мнению, такому человеку не хватает решительности при принятии большинства решений, он постоянно проявляет нерешительность, стоя перед выбором. Его сознание настолько занято подобными проблемами, что он просто не способен уделять внимание достижению высших целей.

Рабби Шмуэль также отмечает следующее явление: в нашем мире есть и те, кто готов жертвовать жизнью ради денег и драгоценностей; а такая одержимость совершенно точно опустошает душу человека.

Тем не менее, в продолжении рассматриваемых нами строк, мы понимаем, что любовь даже самой низменной души по отношению к Б-гу нельзя ни подавить, ни искоренить. По природе своей душа неуязвима — потому что ее источник находится на самой высшей ступени чистоты и святости.

Источник души

Когда Моше Рабейну попросил Всевышнего показать «Его славу», Б-г ответил: «Я покажу ее тебе у расщелины в скале». Метафора «скалы» используется для обозначения очень твердого камня, который обладает потенциалом высечения с его помощью огня, но самостоятельно дать огонь не может.

Поэтому когда Всевышний указывает Моше на Скалу, тем самым Он дает намек на самое близкое из всех возможных приближение к Своей сущности — то есть он открывает место, в котором все творения существуют в высшей, еще не определенной форме.

Там же берет начало и душа. Поэтому даже когда душа наполнена «водами великими», она не захлебывается, а выживает.

Обратный смысл

«Воды великие», описанные в Песне Песней, еще раньше упоминаются в Торе как «многие воды» Великого Потопа. «Воды великие» — еще и потоки мирских забот, окружающие «Ковчег» — оазис изучения Торы и молитв. Рабби Шнеур Залман считает, что воды Потопа являются чем-то большим, чем способ покарать мир, погрязший в грехе. По его мнению 40 дней и ночей Потопа очистили мир — рабби Шнеур Залман объясняет свою точку зрения, приводя пример с построением миквы, которая должна вмещать 40 сеа воды. Таким образом воды Потопа принесли в наш мир ноах (ивр. также «спокойствие») — успокоение миров.

Так о каких именно водах идет речь? О тех, что несут с собой беспорядок, или о других, которые очищают наш мир? Оба варианта верны. Через тьму и испытания, которые приносят в нашу жизнь эти «воды», мы получаем возможность раскрыть их глубинную мощь. А воды Потопа не поглощают «ковчег» молитвы и изучения Торы – но поднимают его еще выше.

Существуя исключительно в духовной атмосфере (т.е. в раю), душа подобна ангелу, который называется омед (т.е. он находится в спокойном состоянии и не продвигается в своем развитии). И только спускаясь в наш мир, в тело человека, душа получает возможность достичь статуса амехалех (ангела, который постепенно поднимается на более высокие уровни). «Воды великие» испытывают душу и побуждают ее подниматься на уровень, превышающий ее природные возможности.

В этом и заключается смысл существования «великих вод». Следовательно, они не способны уничтожить огонь души, поскольку посланы в этот мир с противоположной целью.

Рабби Шнеур Залман писал: «Ошибается тот, кто думает, что с помощью молитвы  может достичь того же уровня духовного развития, что и те, кто все свое время посвящают изучению Торы. Верно обратное: их молитва обладает еще большей силой, поскольку свет увеличивается только в сравнении с тьмой, с пройденными нами испытаниями…»

Йосеф Маркус