Колодцы веры

Почему цифра «семь» имеет такое важное значение для евреев и с чем борется в своей душе человек, объясняет крупный бизнесмен и ученый, фигурант списка Forbes и филантроп Эдуард Шифрин.

Согласно положениям каббалы и теории Альтер Ребе, человек обладает тремя видами души: божественной, разумной и животной. Божественная душа находится в сферах святости, не подвержена злу и греху, и все ее помыслы направлены в Небеса. Животная душа, отвечающая за взаимодействие человека с материальным миром, находится в сфере, отделяющей зону добра от зоны зла и называемой клипат нога. А значит, животная душа человека может склоняться как к добру, так и ко злу. При нисхождении в этот мир божественная душа облачается в животную душу. Главной и единственной задачей божественной души является «исправление» животной и перемещение ее в сферу святости из сферы клипат нога. Разумная же душа в этой системе является своеобразным посредником между божественной и животной.

Всем трем видам душ приданы десять «одеяний», аналогичных десяти сфирот – качествам, отражающим свойства Всевышнего по отношению к Его творениям. Эти десять одеяний состоят из трех высших сфирот: кетер – воля, хохма – мудрость, бина – понимание, а также из семи нижних сфирот, названных мидот. Эти мидот отвечают за эмоциональные реакции человека, например, хесед – за любовь и добро, гвура – за строгость, тиферет – за красоту. Эти семь мидот получают жизненность от трех высших сфирот.

При этом неизбежным продуктом Творения явилась область зла, названная ситра ахра и обладающая своими одеяниями. В животной душе человека сфера зла присутствует в потенциальном состоянии и актуализируется, если человек обращается ко злу. И жизненные силы трех высших сфирот поступают к мидот стороны зла, лишая тем самым мидот животной души жизненности. И задачей божественной души является уничтожение зла в душе человека и направление мидот животной души к Б-гу.

На практике эта задача решается в два этапа. Первый – «не делай зла», не дай ему актуализироваться в твоей душе. Второй – «не делай зла, твори добро», и тогда происходит процесс полного уничтожения зла в душе человека и превращение «тьмы» в «свет».

В библейской книге «Берейшит» мы читаем: «По прошествии двух лет приснилось фараону, что стоит он у реки. И вышли из реки семь коров красивых и тучных, и стали пастись на болоте. А вслед за ними вышли из реки семь коров невзрачных и тощих и встали возле тех красивых и тучных. И съели невзрачные и тощие коровы красивых и тучных коров». Комментируя эти библейские строки, Альтер Ребе в книге «Тора ор» объясняет, что семь хороших коров символизируют семь благих врожденных мидот, в том числе любовь, а семь тощих коров – мидот стороны зла, которые покорили мидот животной души фараона.

В другом отрывке книги «Берейшит» мы читаем: «Авимелех сказал Аврааму: “Б-г с тобой во всем, что ты делаешь! А теперь – здесь же поклянись мне Б-гом, что не изменишь ни мне, ни моему сыну, ни моему внуку. По добру, которое я тебе сделал, сделай мне и стране, в которой ты проживал”. И сказал Авраам: “Я поклянусь”. И спорил Авраам с Авимелехом по поводу колодца с водой, который отняли рабы Авимелеха. И сказал Авимелех: “Не знаю, кто это сделал. Ни ты мне не говорил, ни я не слыхал об этом, разве что сегодня”.

И взял Авраам овец и скот, и дал Авимелеху, и они оба заключили союз. И поставил Авраам отдельно семь овец из стада, и Авимелех спросил Авраама: “Что означают здесь эти семь овец, которых ты поставил отдельно?” И ответил Авраам: “Семь этих овец возьмешь ты из моих рук, чтобы послужило оно свидетельством, что я выкопал этот колодец”. Поэтому назвали это место Беэр-Шева – колодец клятвы».

Для того чтобы проанализировать вышеприведенный отрывок, необходимо, в первую очередь, остановиться на личности самого Авимелеха. Авраам приходит в землю плиштим и позиционирует свою жену Сарру как свою сестру. Авимелех, как и фараон Египта в свое время, забирает Сарру к себе во дворец. Ночью во сне Авимелеху является Всевышний и предостерегает его под страхом смерти, чтобы он не трогал Сарру. Поначалу Авимелех пытается обмануть Всевышнего, однако, осознав реальность предупреждения, отпускает Сарру с большими дарами и разрешает Аврааму и его семье поселиться в земле плиштим, а впоследствии – заключает с ним союз. Таким образом, в отличие от фараона, которого однозначно можно отнести к сфере зла, Авимелеха можно отнести к области клипат нога, в которой присутствуют как зло, так и добро.

Из библейского текста нам известно, что основным занятием Авраама было привлечение людей к служению единому Б-гу. Фактически в то время, когда весь мир состоял из одной сплошной животной души, Авраам играл роль божественной души этого мира, исправляющей животную душу. Призывая людей к Б-гу, он исправлял семь мидот животной души, отсекая от нее зло и перенаправляя ее в сферу добра.

Очень многие важные события в Торе связаны с колодцами. В буквальном понимании колодец дает миру воду – основу жизни. В каббале же колодец символизирует канал для спуска в наш в мир жизненных сил, которые дает Творец. Комментируя библейскую фразу: «И сошла она к источнику, и наполнила кувшин свой, и взошла», описывающую встречу Элиэзера, слуги Авраама, с Ривкой – будущей женой Ицхака, пишет Альтер Ребе в той же книге «Тора ор», что эта фраза намекает на все 24 книги Священного Писания. Они символизируют кувшин, которым черпают воду из «высшего моря» – мудрости Всевышнего, не имеющей ни конца, ни края.

Поэтому Авраам при заключении союза с Авимелехом и поднимает вопрос о колодце! Ведь Авраам не мог заключить союз с человеком, душа которого не исправлена. Авимелех же отвечал весьма уклончиво, отказываясь подтвердить права Авраама на колодец. И тогда Авраам и вывел из стада семь овец, предлагая взять их Авимелеху в знак свидетельства, что колодец принадлежит Аврааму. Передача семи овец Авимелеху символизирует исправление семи мидот его животной души.

Седьмой Любавический Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон в работе «Ва Йитах Эшель бе Беэр-Шева» пишет, что сама цифра семь связана с семью мидот животной души человека. Обладая пророческим даром, Авраам знал, что впоследствии его сын Ицхак также придет к Авимелеху. И Ицхак, также как и его отец, будет позиционировать свою жену Ривку как сестру, но в этот раз Авимелех не решится забрать молодую женщину себе во дворец, что является свидетельством того, что в результате союза с Авраамом семь мидот животной души Авимелеха были исправлены.

В библейской книге «Исхода» мы читаем: «У жреца мидьянского было семь дочерей. И пришли они, начерпали воды и наполнили жёлобы, чтобы напоить овец отца своего. И пришли пастухи, и отогнали их. И тогда встал Моисей, и защитил их, и напоил их овец. И пришли они к отцу своему, и сказали: “Какой-то египтянин спас нас от рук пастухов, начерпал нам воды и напоил овец”. И сказал он дочерям своим: “Где же он? Зачем вы оставили этого человека? Позовите его, и пусть он ест хлеб”». Отрывок начинается с информации, что у жреца было семь дочерей. На первый взгляд, цифра семь здесь не несет никакой смысловой нагрузки. Но мы знаем, что в Священном Писании нет лишней информации, и цифра семь в данном отрывке несёт глубокий смысл.

Семь положительных мидот души Моисея приходят к колодцу высшей мудрости, чтобы получить от него жизненные силы. Пастухи, олицетворяющие в данном библейском отрывке мидот стороны зла, пытаются отобрать жизненные силы у положительных мидот. Выражение «И тогда встал Моисей» олицетворяет движение его души наверх – к Б-гу. И это движение описывается таким внутренним качеством, как гвура – мера суда. Таким образом, в иносказательном смысле Моисей в тот момент окончательно уничтожил зло в своей душе. Это подтверждается и последующей фразой «Пусть ест хлеб», так как в каббале и хасидизме «хлеб» тождественен самой Торе. Хлеб соединяет душу и тело человека, а Тора соединяет душу человека со Всевышним.