Хиты ТОР 10 — 2

	Кстати В июне 1967 года, после освобождения святого города Иерусалима, первое, что сделал главный раввин Армии Обороны Израиля Шломо Горен, — это протрубил в шофар возле Стены Плача. Эти звуки имели возможность услышать все, потому что они в прямом эфире транслировались по радио и телевидению всего мира. Возможно, что это событие было первым знаком сбывающегося пророчества о том, что приход Машиаха будет ознаменован звуками шофара, звучащими одновременно во всех уголках земного шара.

Ну, во первых, в этом мире есть вещи и посильнее “Лунной сонаты”, а во-вторых, говорят, что стихи приходят к людям через людей, а музыка спускается от Вс-вышнего. Слова взывают к нашему разуму, апеллируют к знакомым и незнакомым понятиям, но на этом их воздействие заканчивается. А музыку невозможно ни осознать, ни объяснить, ни пересказать – она тянется к душе. Вслушайтесь в звуки, издаваемые шофаром. Разве они не красноречивее любых слов, обращенных к разуму? В гудении и трубных звуках шофара — бессловесный призыв, крик сынов Израиля, обращающихся в Б гу на языке, который превосходит любое рациональное объяснение и восприятие интеллектом. Довольно-таки сложно представить, как звуки шофара обращаются к нашему подсознанию и воздействуют на наши жизненные установки, но еврейский закон обязывает нас определенное количество раз слышать “новогодний инструмент” в определенной последовательности (как из песни, согласно известной пословице, ни слова не выбросишь, так и из музыкальной фразы, где каждый звук на своем месте, нельзя упускать из внимания ни ноты).

1 – ткиа – долгий непрерывный звук;
2 – шварим – три звука подряд, напоминающих всхлипывания;
3 – труа – 9 коротких, отрывистых звуков, походящих интонацией на плач.

Последовательность звуков следующая: ткиа, шеварим, труа, а потом снова – заключительный “гудок” ткиа. Музыка шофара – это своеобразная кардиограмма сердца нашего народа. Мелодия наших жизней. Шофар поет всем нам о нашем общем прошлом и общем будущем. Ноты его говорят о том, что оптимизм не только одна из возможностей выживания, а мицва, религиозное богоугодное дело.

Ты утверждаешь, что быть оптимистом — это хорошо? А говорят, что оптимист – это плохо информированный пессимист… И вообще, о каком оптимизме может идти речь, если мы в эти дни себя рассматриваем как балансирующих на тонкой грани между Книгами Жизни и Смерти? Если это называется “оптимизм”, то что же тогда “пессимизм”?

Ну, начнем с того, что оптимизм — это не только способ выживания, но и неплохое дополнение к жизнерадостному характеру. Оптимист, если вы помните старое определение, это тот, кто видит наполовину полный стакан, в отличие от пессимиста, видящего стакан наполовину пустой. И, кроме того, всмотритесь внимательнее: оптимизм – это вековая традиция празднования Рош hа-Шана, здесь буквально каждый элемент пронизан светлыми надеждами. Ведь что происходит в обычное время, в течение всего года? Мы макаем хлеб в соль, так как это напоминает нам о том времени, когда в Храме шли службы и о том, что сейчас мы лишены этой работы. А в Рош hа-Шана, когда мы ждем решения относительно нашей судьбы и не уверены в окончательном положительном вердикте, мы демонстративно окунаем халу в мед, показывая тем самым, что полны надежды на лучшую долю и веры в то, что суд будет справедливым, милосердным и доброжелательным по отношению к нам и нашим близким. Причем обряд подслащивания на новогодней трапезе касается не только хлеба. Так же, как и халу, мы опускаем в “золотую жидкость” еще и яблоко. Само по себе яблоко – фрукт не из самых сладких, а иногда даже весьма твердый и кислый, но этим действием мы показываем собственную уверенность в счастливом безоблачном будущем и демонстрируем окружающим, что как бы изначально ни была горька, кисла и тверда наша судьба, наша плохая, злая доля обернется счастьем и весельем, тем, что когда-то обещал нам Тот-Кто-Постоянно-Поддерживает-Свой-Народ.

Э-э-э, не так все просто. Действительно, есть традиция днем, между трапезой и молитвами, спускаться к какому-либо водоему – реке, озеру, морю (туда, где живет рыба, хоть к аквариуму) – и вытряхивать содержимое карманов в водную бездну. Освобождаясь от крошек, пылинок, скорлупок и прочей мелочи, мы тем самым как бы показываем всем, что избавляемся от груза и тяжести всех своих грехов и дурных поступков. Это церемония облегчения совести называется “ташлих”, что значит “ты сбросишь”, а позаимствовано название из предсказаний пророка Михи: “И ты сбросишь все наши грехи на дно самого глубокого моря”.

Но если вы думаете, что с ташлихом Он облегчит вашу участь, отменит наказание и сотрет ваши грехи из памяти окружающих вас по жизни людей, то вы большой фантазер! Никому и в голову не придет, что можно так легко избавиться от грехов, к тому же попросить все-таки не означает получить. Вода унесет или потопит наши крошки, сор и пыль, а представьте, если бы в нее и впрямь падали дурные поступки! Они бы оседали на дно (самые тяжелые) или плавали на поверхности водоема (те, что полегче), и, в конце концов, вода, впитывая их, выходила бы из берегов, съедая с каждым новым грехом несколько квадратных метров суши!

Задача ташлиха – выработать у нас стойкую реакцию отвращения ко всякого рода нехорошим поступкам. Первый робкий шаг к исправлению и раскаянию уже сделан, ты признал, что был неправ! Желания быть лучше, чище, благороднее расцветают в нас как лилии, что плывут по краям водоема. И так до первого греха. Шучу, шучу… Будьте оптимистами.

Кстати, по поводу сброса грехов… Раввин Залман Шехтер-Шаломи говорит, что выбрасывать в окружающую природу мусор (равно как и негативную энергию, проступки, причиненные другим людям неудобства и проблемы) означает загрязнять атмосферу (гидросферу и т.д.). Поэтому перед тем, как совершить “выброс”, обезвредьте, нейтрализуйте его – спросите себя: “хорошо ли я запомнил урок?” Если нет – твой поступок вернется к тебе же через еду, дождь, загар… Смысл ташлиха не в том, чтобы привнести проблем в окружающую среду, посеяв плохую энергию и добавив к списку экологических катастроф новую строчку, а в том, чтобы облегчить, очистить собственную душу.

	НА ЗАМЕТКУ ЭРУДИТУ Написано в Талмуде, что человек, говорящий и думающий, что прощение всех его грехов в День Искупления произойдет автоматически, без каких-либо усилий с его стороны, ошибается.

В свое время среди американской молодежи, с легкой руки писателя Эрика Сигала, была в ходу фраза «Любовь – это когда не нужно говорить “прости”». Книга неплохая, но иудаизм противник и этой, и других, подобных этой, концепций человеческих взаимоотношений.

Обратите внимание — Десять Дней Благоговения посвящены именно тшуве, то есть раскаянию (дословно — возвращение). А как можно раскаяться, признать себя неправым и не сказать об этом? Разве есть люди, читающие наши мысли? А как быть с грехами перед Вс-вышним? Нужно раскаяться, признать свою неправоту, извиниться и, самое главное, быть уверенным, что подобное не повторится.

Кстати, вы замечали разницу в терминах? Христиане исповедуются, а евреи раскаиваются и возвращаются к норме. Исповедь – это поток речи, в котором по некоторым пунктам человек признает свою неправоту. Поток речи и только. Раскаяние, если вы хотите, чтобы оно дошло до адресата (в частности, до его сердца), должно содержать обещания измениться и стать лучше. Раскаявшись, человек приходит в норму, возвращается к тому состоянию, в котором он пришел в этот мир, к тому состоянию, каким его сотворил Б-г. Признаваться в содеянном, не говоря при этом о необходимых изменениях в самом себе, означает всего лишь констатировать факт (да, ну обидел, ну сказал не то, сделал не так…). Никакой перемены в вас не произойдет, и потом, признать зло неисправимым – означает подписаться в бессилии перед ним, могучим и неискоренимым. “Чего вы еще от меня хотите? Я не могу стать лучше! Я всего лишь обычный человек, человек разума, а не супермен”. Люди используют свою принадлежность к гомо сапиенс, спекулируют ею, и оправдывают ею свою невозможность меняться в лучшую сторону, отвечать за свои будущие поступки и контролировать свое поведение.

Как же узнать, что человек действительно раскаивается? – спрашивает Рамбам в своей книге «Яд Хазака». Если человек повинен в грехе прелюбодеяния, если он сошелся с женщиной и раскаялся в своем поступке, считать ли подобное раскаяние “принятым”, учтенным” и “ прощенным”? Нет, этого недостаточно. И даже если человек заречется впредь не грешить подобным образом – все равно “нет”. Раскаяние окажется перемещенным в соседнюю графу со знаком “плюс” только в том случае, если человек, когда ему снова представится шанс “пасть”, возможность повторить подобный первому поступок, откажется, справившись со своей природой. Только тогда можно будет с уверенностью сказать – человек раскаялся. И только в этом случае Вс-вышний прощает.

Каждый, просящий прощения, должен быть в курсе “кодекса прощения”. Вс-вышний может простить (и прощает) грехи и дурные поступки, но только тому, кто раскаялся и зарекся совершать подобное. И только в тех грехах и поступках, которые содеяны против Него. Есть такие ситуации, когда слово “прощаю” должен произнести не Он, а человек, тот, кого, вы, собственно, и обидели. Преступления, совершенные людьми против себе подобных, в Его ведении, но не в Его компетенции. Кроме того, если вы ругаетесь с соседом, грубите подчиненному на работе, ссоритесь с женой, не находите общего языка с родителями, разве Вс-вышний является пострадавшей стороной? Только оскорбленный, пострадавший, униженный и непонятый может прощать или не прощать “преступника”.

Именно поэтому еврейский закон настаивает на том, чтобы вы не только молились, выполняли ташлих на берегу близлежащей реки или вкушали вкусности за трапезой и надеялись на прощение Вс-вышнего в дни раскаяния, но чтобы вы постарались извиниться перед всеми близкими и “далекими”, кого вы могли обидеть или оскорбить (как намеренно, так и случайно, мимоходом) в течение года. Одна из самых замечательных сцен в синагоге – это когда в Йом Кипур люди подходят друг к другу, чтобы помириться, услышать прощение и произнести самим слово “прощаю”. Даже самые заклятые враги ведут себя примерно также – им ничего не остается, кроме как примириться с фактом примирения. Вс-вышний ни за что не отпустит грехи тех, кто не может сказать “прости” своим друзьям и родственникам (не говоря уж о врагах).

У тебя возник вопрос? Задай его раввину!