Демократия, выборы, иудаизм

Сегодня, в день выборов семнадцатого созыва Кнессета Государства Израиль, мне хотелось бы поговорить о еврейском демократическом государстве, провозглашенном Декларацией независимости.

Вопрос, возникший задолго до создания Государства и актуальный до сих пор: возможно ли сочетать «еврейское» с «демократическим»?

В качестве фактора, способного привести к противоречию между двумя этими принципами, обычно называется демографическая опасность: арабское меньшинство неуклонно растет в процентном отношении за счет более высокой, чем у евреев, рождаемости. Однако у этой проблемы имеется и другой аспект — легитимность и права на жизнь демократического строя с точки зрения иудаизма.

Распространенный стереотип обрисовывает традиционный ортодоксальный иудаизм авторитарным, иерархичным и чуждым демократии в современном понимании этого слова. Еврей – носитель такого стереотипа склоняется к мнению, что ортодоксальный иудаизм — удел прошлого, современность и будущее (в новом явлении) — это евреи как нация, постепенно уподобляющаяся остальным народам. «На смену иудаизму, спасшему евреев от ассимиляции в изгнании, пришло государство».

Однако мы видим, что некоторая неприемлемость демократии — удел не одного лишь Израиля. Многие демократические государства сталкиваются на пути своего развития с непреодолимыми общественными противоречиями, на первый взгляд, связанными с самой сущностью демократии.

Возможно ли создать гармоничное общество, основанное на демократических принципах? Противоречит ли это ортодоксальному иудаизму? Или, напротив, иудаизм способен внести свою лепту и заполнить лакуны демократии, о которых с такой пронизывающей болью писал Бердяев:

«Отвлеченная, ничем не ограниченная демократия легко вступает во вражду с духом человеческим, с духовной природой личности. И этому духу отвлеченно-формальной демократии, всегда обращенному к внешнему, должен быть решительно противопоставлен иной  дух, истинный  дух человечества, дух личности и дух народа. Это дух, совсем не противоположный правде демократических программ, прежде всего требует личного и общественного перевоспитания, внутренней  работы воли и сознания, он ставит судьбу общественности в  зависимость от внутренней  жизни человеческой  личности, нации, человечества, космоса. Дух этот стремится к истинному соединению людей, а не к механическому лишь их сцеплению».
(«Судьба России»)

Естественно возникает вопрос: каким образом этот идеал может быть воплощен в реальность? К тому же, Бердяев пишет о противопоставлении духа строю, в то время как естественнее было бы стремиться к гармонии, когда формальные рамки государственности смогут наполниться духом «человечества, личности и народа».

Тут я осмелюсь привести цитату, предлагающую, на мой взгляд, оригинальный способ решения этой задачи.

«Спросил я своего учителя рава Авраhама hа-Леви: что делать, если в общине конфликт и невозможно достичь согласия по вопросу о том, кому управлять. Одни говорят одно, другие — другое, и из-за этого меньше времени уделяют изучению Торы, и нет суда, не у кого добиться правды и некому рассудить тяжущихся... что делать?

Ответом было: “Мне представляется, что надо собрать всех глав домов, платящих общинный налог (то есть не выплачивающие налоги могут быть лишены права голоса). И примут на себя “благословение” (эвфемизм проклятия) как обязательство  того, что каждый скажет мнение во имя небес и для пользы города. И надо следовать за большинством голосов: в выборе глав, в назначении канторов, в пособиях неимущим, в назначении сборщиков податей, в строительстве и ремонте синагог, в достраивании или разрушении домов... Итого: все общественные дела должны вершиться по словам большинства. А если меньшинство будет продолжать сопротивляться и не выполнять решения, большинство или представители большинства имеют право принуждать их посредством еврейского или иного  законодательства до тех пор, пока те не согласятся. И если придется потратить на это деньги, меньшинство должно будет дать свою часть из этой суммы. А отказывающийся высказать свое мнение под грузом “благословения” считается нейтральным, и выполнять надо решение большинства”».

Эти слова (цитата из особого жанра еврейской религиозной литературы, респонсов) принадлежат рабби МаhаРаМу (Меиру сына Баруха) из Ротенбурга (1215 – 1293).

Принцип следования мнению большинства известен в hалахе (законодательстве Торы). Однако Тора принимает во внимание мнение квалифицированного большинства, допускает «взвешивать» мнения специалистов. Из приведенной же цитаты мы видим, что

рабби Меир, один из выдающихся раввинов своей эпохи, расширяет сферу действия этого принципа и рекомендует применять демократическое голосование по всем вопросам общинной жизни.

Обратите внимание на небольшую, но существенную деталь: право голоса имеют присягнувшие на действия «во имя небес и для пользы города» и при этом «платящие общинный налог».

Таким образом, вырисовывается подход наших мудрецов к использованию инструментов демократии: не отрывать их от справедливости и требований морали.

В книге Шмот (Исход) сказано: «Не следуй за большинством во зло и не высказывайся о тяжбе, искажая закон, лишь бы склониться к большинству»

Рабби Шломо Ицхаки (РаШи), автор классического комментария ТаНаХа (Пятикнижие, книги Пророков и Писания) и Талмуда, толкует этот стих так: «...А из сказанного "не будь за большинством ко злу" я понимаю: но будь с ними к добру...»

Таким образом, очевидно, что иудаизму не только не чужда демократия, но и что в культурной традиции еврейского народа есть опыт применения к жизни улучшенной модели демократических принципов, при которой воля большинства сосредоточена на достижении пользы для всего общества и для каждого из его членов — методами, не противоречащими нормам морали и справедливости.